Uma artista com olhar revelador da natureza oculta na cidade. Esta foi a minha impressão ao assistir o documentário de Alex Minkin sobre o trabalho de Luz Castaneda, bióloga e artista plástica brasileira que vive em Nova Iorque.

Quem se dedica à arte, de alguma forma revela um saber que vai além do que a lógica científica demonstra. O escritor argentino Ernesto Sábato, que antes de ser escritor consagrado foi renomado cientista, escreveu que: O conhecimento de vastos territórios da realidade está reservado para a arte e somente para ela.”

Sábato estava preocupado com os limites entre ciência e arte, já o trabalho de Luz Castaneda causa impacto por incorporar um terceiro elemento a esta dicotomia. Além da ciência e da arte, a artista mergulha a sua força criativa na religião de matriz africana, a Umbanda, tal como praticada no Brasil. A artista, plena de sensibilidade, busca o caminho ainda mais difícil, que é o da releitura de uma tradição fora do contexto original onde o reino dos Orixás se revela. Existe um risco para o artista transitar entre os universos da ciência, da arte e do sagrado. Luz resolveu correr este risco.

Onde estão os Orixás quando não existe a mata? Onde se escondem quando o olhar de quem os busca não é o olhar do homem e da mulher africanos? Onde estão quando o olhar da artista e pesquisadora se dirige para a selva de pedra, para as esquinas da Big Apple, distantes das forças da natureza que afloram da cultura afro-brasileira? A resposta a estas indagações se apresenta pela via da alma da artista, cuja sensibilidade é capaz de identificar – nos traços deixados pela natureza, nas raízes expostas, nas obras de outros artistas, no encontro entre o doce do rio e o mar salgado, nos ruídos urbanos, e no concreto – a essência da vida que ali permanece.

Luz Castaneda ilumina com seu traço, o estreito caminho que a vida moderna nos obriga a seguir. O caminho marcado pela perda dos rituais, pela destruição da floresta e da natureza, pela ausência do tempo da contemplação. A artista consegue conversar com a sua Preta Velha, como ela afirma, na foz de um rio em Nova Iorque. O vídeo teve a competência de capturar a luz da artista, com imagens que reafirmam a mensagem central de Luz, a mensagem da busca pelo sagrado presente no mundo sem rituais da selva de pedra.

O olhar revelador do oculto interessa além da Umbanda. A essência dos Orixás é explicada na obra do Professor Prandi, de modo particular no livro A Mitologia dos Orixás. A guerra, as interpéries, os movimentos, o mar e os rios, são fenômenos universais representados por Ogum, Xangô, Exú, Iemanjá, Oxum. Segundo a tradição, estas entidades mitológicas, sagradas para alguns, permanecem ao nosso redor tal como estavam nas terras de onde o povo negro foi arrancado, mas não desenraizado.

O olhar revelador do oculto é o que a arte, na sua mais bem elaborada prática, nos traz, por meio do trabalho de Luz Castaneda e de Alex Minkin que produziu o filme, ele também um cientista-artista, estudioso da antropologia da religião e das conexões entre o judaísmo e outras culturas. Os artistas capturaram a magia da permanência do sagrado na selva de pedra, do cheiro da terra presente no asfalto, do som das águas na Quinta Avenida.

Decio Zylbersztajn

Escritor

FORÇA UCRÂNIA

Os autocratas e ditadores, sejam eles assumidos ou escondidos pela sombra da desinformação, têm perfis semelhantes de comportamento. Podem estar em Brasília ou em Moscou, eles darão pouca relevância ao alinhamento entre as palavras que proferem e os atos que praticam. Não raro, ambos apontam para direções opostas.  

A assintonia entre ações e palavras, quando não proposital, é fruto do marcado desdém pela realidade, pelos interesses pessoais postos acima de tudo e pelo uso desenfreado de conceitos como Deus, Pátria e Liberdade, reduzidos a escombros e a pó. A amoralidade que caracteriza as decisões dos autocratas choca a quem quer que tenha algum traço de humanismo circulando nas veias.

Palavras e atos se antagonizam sem que os autocratas enrubesçam, o que seria um vestígio de moralidade, que talvez indicasse uma chance de resgate. Não, eles não enrubescem, agem à margem das bases sobre as quais as instituições globais foram erigidas, e não me refiro apenas àquelas regras morais que balizam o mundo ocidental. Existem pilares éticos que transcendem as culturas, sendo que a valorização da vida é um princípio que confere estrutura à organização das sociedades.

O Parlamento Alemão, em uma sessão histórica, uniu as vozes do Primeiro-Ministro, do Líder da Oposição e da Chanceler, em uma única voz em defesa da liberdade, da vida e do direito de autodeterminação do povo ucraniano. Entre outras pontos, os discursos apontaram para o fato de que não há espaço para indiferença ou para equidistância. Os líderes pronunciaram que o momento é histórico e o mundo enxerga as ações, não as palavras dos representantes das nações. Não pude deixar de comparar, que vergonha eu senti do parlamento brasileiro e do líder do executivo!

Não existe espaço para desalinhamento entre palavras e atos. O Brasil não foi dúbio, foi transparente ao apoiar o Kremlin em uma visita com direito a comitiva militar, composta por pessoas que pensam as grandes estratégias do país. Ou deveriam pensar. As palavras proferidas pelo representante brasileiro no Conselho de Segurança da ONU vão de encontro aos atos dos representantes do poder.  No dia 22 de fevereiro de 2022, Brasília e Moscou estiveram próximos, e próximos permaneceram, o Palácio do Planalto e o Kremlin aproximaram as suas arquiteturas monumentais que os separa e isola dos países imensos que representam.  O Planalto joga na lama a reputação do Brasil, reputação que custa a ser construída, mas pode se deteriorar rapidamente.

O que cabe a nós, cidadãos globais no século XXI? Cabe fortalecermos os laços de coalisão, buscarmos representantes com valores reais, não aqueles fantasiados nos falsos ícones, mas no humanismo, no respeito ao direito de pensar e de viver. Hoje é um triste domingo de carnaval na terra brasileira. Para mim, é um dia em que o meu pensamento está nas pessoas que vivem na Ucrânia, que estão sob o impacto das bombas lançadas pelo autocrata de moscou. O meu profundo respeito pelos bravos ucranianos, pessoas que têm o direito de escolher com liberdade o seu destino.

Há coisas que, pela lógica, não deveriam ocorrer, mas acontecem bem à frente dos nossos olhos. No início me neguei a crer, deve ter sido impressão disse um amigo, ilusão de ótica comentou uma amiga, não brinque com coisas sérias reagiu o meu vizinho. Decidi me calar, parar de comentar e conviver respeitosamente com os elefantes voadores. Desde então acompanho os HONBASHÔ, os festivais de sumô que acontecem seis vezes ao ano no Japão.

Se restava dúvida, uma imagem revelou a verdade. Foi quando o YOKOZUNA Terunofuji, esquivou-se do golpe que fatalmente o atiraria para longe do DOHYÔ, o círculo onde se pratica a luta, e o adversário, tal como ele, originário das planícies da Mongólia, lançou-se como uma pluma ao vento, nadou pelo ar em câmera lenta, e aterrissou sobre a plateia do Kokujikan, o estádio tradicional no bairro de Ryogoku em Tóquio. Em meio a reações delirantes, a massa de 204 kg ergueu-se, retornou ao DOHYÔ galgando a escada lateral esculpida em barro, sal e cascas de arroz. Definitivamente, o SUMODÔ, o caminho do sumo, não é para iniciantes.

Penetrar na NYU NIHON KA, a tradição profunda que sustenta a cultura japonesa, tem sido um obstáculo para os RIKISHIS, os praticantes, não japoneses cuja presença é crescente no HONBASHÔ. Há seis torneios anuais que congregam a nata dos praticantes que conseguem chegar ao MAKUUSHI, a divisão superior do sumo no Japão, liderada pelos lutadores da Mongólia. Há um brasileiro de nome Kaisei, entre eles.

A NIHON KYOKAI JAPAN, a entidade cujo painel de experts dita as regras e controla os passos dos praticantes, está preocupada com o declínio do OSUMÔ entre os mais jovens no Japão. São eles que definem quem deve entrar para a MAKUUSHI, quem deve ser eliminado por comportamento impróprio à tradição do SUMODÔ, e quem deve ser promovido até atingir os graus maiores, o grau de OZEKI e de YOKOZUNA, este último o maior a que pode chegar um praticante. Se um OZEKI não mantiver o número de vitórias adequado poderá ser demovido do grau, já um YOKOZUNA tem a perpetuidade do título.

Um não iniciado pode entender que as lutas duram dez a vinte segundos, tempo médio em que um lutador é derrubado ou desiquilibrado de modo a encostar uma parte do corpo no chão. Um observador cuidadoso perceberá que o início da luta é só aparentemente marcado pelo choque dos lutadores. Os corpos propositalmente obesos são cultivados com a ingestão de alimentos em quantidade tal que faria qualquer cardiologista perder o sono. Um olhar atento ao combate percebe que a peleja começou antes do choque físico, quando os RIKISHIS trocam o primeiro olhar ao entrarem no círculo consagrado do DOHYÔ.

A cada torneio uma equipe de artesãos tem a função de construir o local que abrigará os seis festivais anuais de SUMÔ. O início é marcado pela cerimônia de consagração do local que tem raiz na cultura xintoísta, ao final outra cerimônia precede o desmonte do DOHYÔ. Os rituais estão vivos na cultura japonesa, e talvez expliquem a sobrevivência da prática.

O painel de experts que controla a vida dos praticantes distingue SUMÔ do OSUMÔ, o segundo deve seguir as regras impostas pela tradição, as mulheres estão fora da prática, os estrangeiros são aceitos com reservas. A escolha do SUMODÔ é uma exigência que implica na adoção dos costumes, do idioma, e do comportamento alinhado à cultura, qualquer desvio implica na expulsão sumária daqueles que a desafiam.

O direito de abrir uma academia é regulado pela associação, em geral os YOKOZUNA tentam abrir uma HEYA quando se aposentam. Ao maior lutador de todos os tempos, o YOKOZUNA HAKUO que se aposentou em 2021, foi negada a licença, por comportamento não alinhado ao SUMODÔ. Não bastou viver no Japão desde os 14 anos de idade, de ter se tornado cidadão japonês, de ter se casado com uma mulher japonesa, de ter filhas japonesas, e de ter ganho um número recorde de 45 torneios. O seu feito não foi suficiente para justificar que um nativo da Mongólia, pudesse abrir o seu próprio centro de treinamento.

Nos torneios, muito antes do choque físico, uma vez trocado o primeiro olhar, a luta está iniciada. A coreografia envolve sucessivas aproximações e afastamentos. Os RIKISHIS jogam sal no chão onde os lutadores se enfrentam, ameaçam movimentos, batem as mãos nas pernas, no dorso e na protuberante pança cultivada pela ingestão de homéricas quantidades de alimentos nos HEYAS onde vivem e treinam. A qualquer momento, os corpos poderão afastar-se e retornar para o ponto do círculo onde duas caixas com sal ficam estrategicamente colocadas. Cada lutador toma nas mãos um punhado que é jogado sobre a área do DOHYÔ onde a luta será travada. Os corpos suados são enxutos com uma toalha entregue pelo auxiliar que zela pelo bem-estar dos RIKISHIS. As idas e vindas, o sal aspergido, os olhares trocados que podem ser tão expressivos a ponto de atravessar o corpo do oponente, se repetem até que o juiz-sacerdote sinaliza que a luta deve ter início. As preliminares podem demorar cinco minutos ou mais, e são tão ou mais importantes do que os vinte segundos da luta. Tal como no sexo, as preliminares são tão relevantes quanto o ato.

O RIKISHI que nadou no ar e aterrissou sobre a plateia, retornou ao local da peleja, postou-se diante do adversário, e fez um aceno com a cabeça reconhecendo a derrota. Em caso de dúvida um MIAUI é chamado, imediatamente quatro juízes se dirigem ao centro do círculo e proferem a sentença. Quando um YOKOZUNA perde, o público se manifesta jogando para o alto as almofadas utilizadas para acomodá-los na plateia. O inesperado é sempre recebido com júbilo. Em tempo de pandemia a plateia foi orientada a refrear o impulso de gritar ou fazer gestos largos.

O OSUMÔ ensina que que a vida é plena de improbabilidades. Ensina também que, como em qualquer cultura, há contrastes e incoerências no OSUMÔ, e penetrar na tradição – NYU NIHON KA – representa obstáculo, talvez intransponível para um não japonês. O OSUMÔ ensina que a prática da paciência, da luta virtual, do estudo dos gestos e dos movimentos ínfimos, pode explicar a vitória. A luta é um ato efêmero, pode durar um interminável segundo e, tal como na vida, os elefantes podem voar.